El segundo día del Seminario inició con la presentación del Coro de Guachucal: grupo de niños, niñas y jóvenes que exaltan el valor de la vida y la paz al son de sus cánticos y la música colombiana.
Publicado: 18 / 09 / 2017
Creado por: kevin.diaz
Durante la jornada del segundo día.

 

Durante el segundo día del VII Seminario Internacional de Interculturalidad, se presentó la ponencia del P. Luis Guillermo Sarasa Gallego S.J., decano de la Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Javeriana, denominada 'Genética cristiana de la Reconciliación', allí el padre generó una reflexión en torno al significado de la palabra reconciliación y todo lo que ella implica (procurando identificar su ADN) como un paso importante en la construcción de la paz. Para desarrollar esta idea plantea cuál es la visión cristiana de la reconciliación y menciona dos hechos significativos recientes al respecto:

1. La visita del papa Francisco a Colombia: Movilizó a millones de personas de diferentes confesiones reavivando la fe y la esperanza y visibilizando las víctimas y su trabajo por la paz y la reconciliación.

2. La realización de la Congregación General de la Compañía de Jesús realizada en Perú donde se renueva el trabajo por la Reconciliación como el corazón de la Misión de la Compañía de Jesús, anotando que esta debe ser basada en la justicia, la fe y la solidaridad con los pobres. Además, implica la reconciliación con sí mismo, con Dios, con la humanidad y con toda la creación (en línea de lo que plantea el papa en su encíclica Laudato Si´).

3. La genética de la reconciliación cristiana es la transformación.  “¿Cómo hacemos para transformar estas situaciones adversas en algo bello? ¿Cómo hacemos nosotros con nuestro mal transformarnos y volvernos nuevos?, ¿cómo nosotros como colombianas y colombianos, de tanta diversidad, somos capaces de vivir en paz? Porque somos un solo país, una sola nación, aunque somos de regiones y culturas diferentes.  ¿Será que los colombianos podemos transformarnos?”

4. El papel de la memoria en la reconciliación es fundamental porque significa saber la verdad.

Posteriormente, se realiza el panel 'Jurisdicciones Especiales y Diálogo intercultural'. En este panel el eje central de la reflexión giró en torno a la importancia de coordinar o articular la Jurisdicción especial para la Paz (JEP) con la Jurisdicción Indígena, teniendo en cuenta su existencia, la autonomía y reconocimiento de esta en las leyes colombianas a partir de la Constitución de 1991 y el Capítulo Étnico del Acuerdo de fin del conflicto.

Para esta reflexión se contó con la participación de panelistas como: Almudena Bernabeu (fundadora de Guernica 37), José Ricardo de Prada (Magistrado de la Audiencia Nacional de España), Ernesto Perafán (abogado del CRIC) y Luis Freddyur Tobar (Abogado, Docente de la PUJC).

 

Estamos convencidos de que los cambios se deben dar desde cada uno como individuos y desde sus territorios, así que por parte del instituto de Estudios Interculturales y la Pontificia Universidad Javeriana esperamos seguir acompañándoles, apoyando y desarrollando estos procesos de diálogo y reflexión conjuntos

Al respecto se refieren algunas menciones realizadas:

  • La inclusión del capítulo étnico significa, entre otras cosas, que el sistema de justicia acogido debe tener un enfoque étnico, sin embargo, ahora se plantea que la Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) prevalece sobre las demás jurisdicciones, de allí surge la pregunta ¿dónde queda la jurisdicción indígena frente al Sistema de Justicia, Verdad, Reparación y No Repetición (SJVRNR)?
  • La Constitución de Colombia, aunque plantea la diversidad étnica y cultural, es centralista y unitaria desconociendo la realidad de multiculturalidad que se tiene en la realidad del país. A pesar de que se reconoce la jurisdicción especial para los indígenas no hay mecanismos que contribuyan a llevarlo a la práctica.
  • Actualmente con el Acuerdo de fin del conflicto se creó la JEP que busca terminar el conflicto armado y buscar justicia para las víctimas, además existe la justicia ordinaria, la jurisdicción indígena y la necesidad y presión para que la JEP se ajuste a los mínimos estándares internacionales. De tal forma, esta situación plantea el reto de encontrar la forma de unir un punto común o estrategia de coordinación y articulación de estos sistemas.
  •  La JEP es una oportunidad de abrir un debate que existe desde 1991 cuando entra la jurisdicción indígena pero no se lleva a la práctica y sacar a la luz las disfuncionalidades de la justicia ordinaria en Colombia.  Se debe aprovechar la coyuntura para unificar una única jurisdicción donde estén integradas las jurisdicciones existentes partiendo de principios (que se reflexionen a partir de un diálogo intercultural) que en términos generales se pueden compartir con la jurisdicción indígena como p.e. la verdad, la reparación, la restauración del daño.
  • Los problemas no se resuelven solo con leyes, se resuelven con políticas que generen desarrollo, integración, equidad, entre otros.

En la jornada de la tarde se inició con el panel 'Memoria(s) histórica(s) y diálogo intercultural' a cargo del profesor Jorge Enrique González (Sociólogo y psicólogo, coordinador de la Cátedra Unesco de diálogo intercultural).  Resaltó que la memoria histórica es un proceso cultural que implica el procesamiento de la experiencia vivida en el contexto de marcos sociales definidos por las relaciones antagónicas entre actores sociales.  En los eventos históricos en los que se ha producido un conflicto armado que deja una huella traumática, la construcción de una imagen colectiva del pasado atraviesa necesariamente por una fase de diálogo desde diversos universos culturales. Esta conferencia abordó la importancia de identificar los componentes que pueden propiciar un diálogo entre culturas diversas en el proceso de construcción de memorias que apunten hacía la elaboración del trauma individual y colectivo para fijar metas y propósitos compartidos.

El profesor menciona como principio básico en los procesos de memoria histórica, el reconocimiento de la dignidad del otro como sujeto portador de cultura que puede ser diferente a la nuestra, la restitución de esa dignidad es lo que permite instaurar un diálogo entre partes que se reconocen como semejantes.

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Para finalizar el seminario se realizó el panel Historias de Reconciliación donde se contó con la presencia de tres víctimas, ellos son: Leyner palacios (representante del Comité por los Derechos de las Víctimas de Bojayá), Bertha Lucía Fríes (Víctima del Club El Nogal, experta innovadora en crear alianzas multisectoriales y procesos de cambio estratégico sostenible fundamentado en valores), Carmen Beramendi (Docente en el Programa Género y Cultura de FLACSO).

Cada panelista comentó su experiencia vivida como víctima y como personajes que actualmente forjan procesos de diálogo, reconciliación y paz. Mencionaron la importancia de rescatar la verdad para alcanzar la justicia y la reconciliación, aún, en algunos casos, sin lograr llegar al perdón.  Mencionaron la responsabilidad de todos los actores armados en la vulneración de derechos de las comunidades y en la necesidad de que todas las partes involucradas asuman esa responsabilidad con miras a superar un pasado doloroso y construir un futuro prometedor para todas y todos.

Después del diálogo con el auditorio presente, Gaia Pagano, Coordinadora General del Instituto de Estudios Interculturales, hace el cierre del evento manifestando a los presentes que, una vez terminado el seminario, se espera que las reflexiones generadas en estos dos días sean útiles para sus procesos personales fundamentales para la reconciliación interior, con nosotros mismos, como mencionaban en la mañana y también que estos conocimientos adquiridos, las historias y experiencias compartidas, puedan ser aplicados a los procesos organizativos y sociales que lideran.  Como han reiterado las diferentes voces: “estamos convencidos de que los cambios se deben dar desde cada uno como individuos y desde sus territorios, así que por parte del instituto de Estudios Interculturales y la Pontificia Universidad Javeriana esperamos seguir acompañándoles, apoyando y desarrollando estos procesos de diálogo y reflexión conjuntos”.

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